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Aktuell zum 1. Mai 2017:

Nach 7 Jahren erneuter Kapital-Lektüre in der Gruppe konnte ich es nicht lassen, auch das unvollendete letzte Kapitel von Marx ernst zu nehmen. Außerdem gibt es ja genug Neues seit Marx über den Klassenkampf, worüber zu berichten ist. Das Ergebnis gibts nun auch als Broschüre beim Packpapier-Verlag (für 4 Euro zu bestellen):

Ich weiß, dass sich einige schon über das Ernstnehmen dieses Themas ärgern werden. Aber lesen sollte sie es doch erst einmal 😉

 

 

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Gasparazzo
Bei der Arbeit an den Texten „Kampf und Logik – Klassenkampf reloaded“ und „Klassenkampf in der kapitalistischen Entwicklungsdynamik“ hatte ich einige Zusammenfassungen zu Begriffen wie „Arbeit“, „Arbeiterklasse“ und „Klassenkampf“ geschrieben, die nicht in dieser Ausführlichkeit in den Texten verwendet wurden. Sie beziehen sich vor allem auf die Beiträge der sog. „autonomen Marxisten“ zu diesen Begriffen. Hier werden sie nachgeliefert (obwohl die Ausarbeitung noch nicht als abgeschlossen betrachtet werden kann). (Die Literatur wird in den eben genannten Texten angegeben)

ZeroWorks
Arbeit im Kapitalismus
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Gasparazzo

Die anderthalb letzten Seiten des dritten Bands des „Kapital“ von Marx lassen mich lange nicht los. Das dort behandelte Thema des Klassenkampfs hat seit Marx nun auch schon wieder eine lange Geschichte. Der Hoffnung auf den Klassenkampf als Erlösung aus der schlechten Wirklichkeit folgte die Ernüchterung, die bei manchen zu einer fast reflexartigen Ablehnung von Ansichten führen, die sich heute noch mit Klassenkampf beschäftigen.

In unserer Kapital-Leserunde wurde viel Wert gelegt auf die Analyse der Argumentations- bzw. Darstellungsweise bei Marx. Wir nahmen seine Ausführungen aus den „Grundrissen…“ (MEW 42) ernst und verstanden die Abfolge des Gedankengangs in den drei Bänden des Kapitals als „Aufsteigen vom Abstrakten zum Konkreten“ im Hegelschen Sinne. Der Gegenstand des „Kapitals“, die kapitalistische Gesellschaft, wird dabei zuerst nur so aufgefasst, dass von seinen mannigfaltigen Beziehungen, seiner inneren Struktur und seinen wesentlichen Widersprüchen noch abstrahiert wird. Zwar kann eine Aussage über das „Abstrakte“ schon wahr sein – aber, wie schon der Dichter Volker Braun sagte: „Es genügt nicht die einfache Wahrheit.“

Hier gehts weiter (pdf-Datei).


Bild: Gasparazzo, das Maskottchen der Bewegung „Lotta Continua“ (1972)
(Bildquelle und mehr Infos hier)

Begriffsverwirrung

An einem Wort können sich Streite entzünden. Dabei scheint es so einfach zu sein. Marx schrieb im „Kapital“ zu den Gebrauchswerten:

„Gebrauchswerte bilden den stofflichen Inhalt des Reichtums, welches immer ihre Form sei.“ (MEW 23: 50)

Demnach wird ein Ding zum Gebrauchswert, wenn es „menschliche Bedürfnisse irgendeiner Art befriedigt“ (ebd.: 49), d.h., wenn es nützlich ist.

Auf späteren Seiten im „Kapital“ wird der Gebrauchswert aber nur noch als Moment der Waren im Kapitalismus thematisiert, wobei der Gebrauchswert nun untrennbar vom Tauschwert wird, ja wo er zu so etwas wie „zur Erscheinungsform seines Gegenteils, des Werts“ (MEW 23: 70) wird. Man kann den Gebrauchswert nun nicht mehr trennen von dem, dessen Erscheinungsform es ist, dem Wert. (mehr …)

Dieser Text gehört zur „Langen Antwort an Simon“ zu seinem Kommentar hier im Blog.  Insgesamt gehören mehrere Blogbeiträge zu dieser Antwort.


Verhältnis einer kategorialen Theorie des Menschlichen zur (transformierenden) Praxis

… (vorheriger Abschnitt siehe oben)… Damit sind wir innerhalb unseres Dialogs im Zusammenhang mit dem Kommentar von Simon bei der Frage des Verhältnisses von Theorie und Praxis. Dies ist derzeit im Umfeld der Keimform-Debatten wichtig. Bei der Diskussion der Vorstellung von progressiven nachkapitalistischen Verhältnissen kommt das Gespräch häufig ins Stocken, weil Gegenargumente vorgebracht werden, die in den Bedingungen der jetzigen Verhältnisse begründet sind. Deshalb schlug Stefan Mz. vor, zwei Diskurse zu unterscheiden: Der „Diskurs 1“–- der „Commonismus-Diskurs“ – bezieht sich auf die Zukunftsvorstellung und das allgemein-Menschliche, während der „Diskurs 2“ den „Transformationsdiskurs“ darstellt. Beide Diskurse haben einen theoretischen Anspruch (nicht umsonst sind sie „Diskurse“), aber der zweite verbindet sich stärker mit praktischen Handlungen. Es gibt eine Verbindung: Aus der „kategorialen Analyse“ sollen Kriterien gewonnen werden, „die für unser heutiges Handeln relevant sind, also Gegenwart mit Zukunft verbindet“. An anderer Stelle schreibt Stefan nochmal, dass wir „Kritieren der (Selbst-)Entwicklungsrichtung“ brauchen. Die kategoriale Analyse im Diskurs soll keine konkretistische „Auspinselung“ einer Wunschwelt sein, sie soll auch nicht lediglich in einer abstrakten Kritik (etwa der Aussage „Ende jeder Herrschaft“) stecken bleiben. (mehr …)

Dieser Beitrag gehört zum Themenkomplex:
„Bedürfnisse über den Kapitalismus hinaus – bei Marx und Heller“


In diesem Teil werde ich nicht nur die Schrift von Agnes Heller referieren, sondern auf eine philosophische Basis hinweisen, der gegenüber eine kritische Distanz notwendig ist.

Agnes Heller bezieht sich auf einen Maßstab, an dem sich das Ungenügen des Kapitalismus zeigt. Dieser Maßstab wurde schon in der 4. Bedeutung des Begriffs der „gesellschaftlichen Bedürfnisse“ bei Marx genannt. Es sind die „reichen menschlichen Bedürfnisse“. (Heller 1974/1980: 40). Bei Lucien Séve tritt dieser Maßstab auf als „mittelbare[s], reiche[s] Bedürfnis, das heißt freie Bestreben des weitgehend sozialisierten Individuums“ (Séve 1969/1977: 335).

Die Verhältnisse im Kapitalismus werden, dem frühen Marx folgend, als „entfremdete“ bezeichnet. Dies unterstellt etwas, wovon sie entfremdet sind, etwas Nicht-Entfremdetes.

„Als Wertmaßstab dient […] der „an Bedürfnissen reiche“ Mensch“ (Heller 1974/1980: 48)

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Dieser Beitrag gehört zum Themenkomplex:
„Bedürfnisse über den Kapitalismus hinaus – bei Marx und Heller“


„Ihr lacht wohl über den Träumer, der Blumen im Winter sah?“
(Franz Schubert und Wilhelm Müller, Die Winterreise, Frühlingstraum;
Eingangszitat im Buch von Agnes Heller)

Karl Marx bezieht sich häufig auf menschliche Bedürfnisse, verwendet diesen Begriff aber eher unsystematisch und auch inkohärent. In der Kritischen Psychologie wurde eine Theorie der Bedürfnisse schon von Ute Holzkamp-Osterkamp (1977) entwickelt und von Klaus Holzkamp (1985) in seine „Grundlegung der Psychologie“ integriert. Später tauchen die Bedürfnisse als Moment von Gründen in der Behandlung des Begründungsdiskurses nicht mehr auf (außer z.B. bei Krauss 1998), obwohl damit ein großes Potential verschenkt wird. (mehr …)

Ich hatte mich vor einem halben Jahr in mehreren Texten (1, 2, 3) mit dem Klassenkampf beschäftigt. Dabei zeigte es sich, dass die Geschichte dieser Kämpfe überhaupt nicht auf das beschränkt werden kann, was gewerkschaftlich und parteimäßig organisiert ist. Es gab im Unterschied dazu viele eher spontane und autonome Widerstandsformen, die in der klassischen Geschichtsschreibung und auch Theoriebildung zur Arbeiterbewegung unterbelichtet geblieben sind. Auf eine weitere Form von Kämpfen gegen die Zumutungen des Kapitalismus bin ich auch dabei noch nicht direkt gestoßen: auf den städtischen Widerstand. Auch um diese noch einzubeziehen, muss „die Geschichte der konventionellen Arbeitskämpfe […] neu geschrieben werden“ (Harvey 2014: 229)
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Ein wichtiger Begriff der Kritischen Psychologie ist die „Handlungsfähigkeit“. Er ist in dieser Theorie bestimmt als „Fähigkeit, im Zusammenschluss mit anderen Verfügung über meine jeweiligen individuell relevanten Lebensbedingungen zu erlangen“ (Holzkamp 1987). Ich brauche, um zu handeln, ja nicht nur meinen Willen dazu, sondern ich muss auch tatsächlich das bewirken können, was ich möchte. Dazu brauche ich die Verfügung über die dazu relevanten Lebensbedingungen. Zum Teil habe ich sie, zum Teil muss ich sie immer wieder neu erlangen und das geht meistens nicht alleine, sondern im Zusammenwirken mit anderen.

Die für mein Handeln notwendigen Lebensbedingungen stehen mir zumindest in der herrschenden Gesellschaft nicht in ausreichendem Maß zur Verfügung. Ich kann nur leben, wenn ich genug Geld verdiene und das kann ich nur, wenn ich demjenigen, der die „Investitionen“ dafür tätigt, Profit bringe. Letztlich kann ich unter diesen Bedingungen meine Interessen eigentlich nur befriedigen, wenn ich anderen damit strukturell schade, also wenn andere meinen Arbeitsplatz nicht haben, wenn andere möglichst zu billigen Löhnen arbeiten müssen, wenn die Natur zerstört wird, damit die Güter für mich bezahlbar bleiben. All diese Bedingungen beschränken mich – aber gleichzeitig sind sie die Grundlage dafür, dass ich unter diesen Bedingungen überhaupt existieren kann.

Ich schaffe diese Bedingungen täglich mit, und muss sie immer wieder in Frage stellen. Wenn ich sie verändern will, muss ich mich mit anderen zusammen tun.

Die alten Konzepte vom Klassenkampf, bei dem davon ausgegangen wird, dass bestimmte Menschengruppen per se gemeinsame Interessen haben und gegen andere Menschengruppen kämpfen, haben ausgespielt. Deshalb werden neue Erfahrungen aufgegriffen und neue Konzepte entwickelt. Drei wichtige Konzepte für eine neue Theorie und Praxis werden von Rahel Sophia Süß in ihrem Buch „Kollektive Handlungsfähigkeit“ aufgegriffen und vorgestellt.

Ich werde zuerst wichtige Aspekte dieser Konzepte referieren und dann zusammenfassen, was dies für die Praxis der Sozialen Selbstverständigung beitragen kann.
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„Wir schaffen das“… wahrscheinlich diesmal noch. Griechenland bereitet sich darauf vor, die meisten gestrandeten Flüchtlinge vor der mit Zäunen und Tränengas abgesperrten Balkanroute längerfristig aufzunehmen. Das Einzige, worin sich Europa so gut wie einig ist, ist die Abwehr von Migranten und Flüchtlingen. In Deutschland hatte man das Grundrecht auf Asyl seit 1993 eingeschränkt und durch die Dublin-III-Verordnung sollte eigentlich überhaupt kein Mensch mehr bis nach Deutschland gelangen, der noch einen Asylantrag stellen könnte. Seit Mitte 2015 jedoch ist kein Halten mehr.
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